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浄土真宗の「お清め」
人が亡くなると必ずと言ってよい程、「お清め」という言葉を耳にします。
御通夜の席の食事を「お清め」と呼んだり、火葬場に行けば「お清め酒」が用意されています。
そして、遺骨を抱いて自宅に帰着すれば「清め塩」が準備されています。
あたかも「お清め」をすることが丁寧であり、仏教儀礼にも適ったことであるかのように思われているようですが、
一体何を「清め」なければならないというのでありましょうか。
「清め」という言葉の中には「穢れ」を除くという意味があるのですが、それでは亡き人を「穢れたもの」とまで言うのでしょうか。
確かに死を畏れ、死を穢れとして忌み嫌う日本の文化は神話の時代にまで遡ることができるし、今日もなお「お清め」という形で残っています。
しかし、そういう風習を無自覚に踏襲していくことが、実は亡き人を限りなく貶めていることになるのです。
人間生きている間は、「都合の良いことをのみ求め、悪いことを避けたい」という思いで暮らしています。
が、しかし、思う通りになることはほんの僅かしかありません。中でも「死」ということは一番思うとおりにならないことです。
いつまでも生きていたいという思いとは裏腹に、必ず死ぬという事実があります。
生まれたからには必ず死ななければならないという事実、その事実を認めながらも、そのことを意識したくないという心が、死を穢れとして遠ざけ、
死に出会ったことを恐れるあまり「清め塩」などの行為が生み出されてくるのでしょう。
しかし、生前に父よ、母よ、兄弟よと呼び親しんできた人を、死んだ途端に「穢れたもの」として「お清め」してゆくことは、何とも無惨であり、
愚かしく悲しい行為ではないでしょうか。
親鸞聖人は、死という事実を自分の問題として認めたくないという心が自身の生き方そのものを曖昧にしてゆくものであるとし、
自分の思いが叶うことをのみ願望しつづける生き方が鬼神信仰や外道に迷う姿だとして、悲しみをもって深く厳しく見据えられたのです。
確かに仏教でも、「浄を欣い穢を厭う」というように穢という言葉を使いますが、少なくとも仏道でいう穢は、都合の良いことを求め、
悪いことを避けたいという「我欲」そのものを指すのであり、どこまでも自身の内面を問題にした言葉であります。
従って仏道では決して死を穢れと受けとめる見方はないのです。
身近な人の死は重く尊く私たちの心を揺さぶり、
日常性に埋没し我欲にとらえられて暮らしている私たちに「やがて死んでゆく身をどう引き受けるのか」と問いかけ、
私たちの我欲の生活がいかに傲慢であるかを骨にまでなって訴えているのではないでしょうか。
この亡き人に応える唯一の道でありましょう。仏道に照らすと「清め」の行為はエゴの象徴であり、
一切不必要であることが知らされてまいります。私たちは仏道に生きる者として、
まず葬儀の清め塩や会葬御礼の塩はいらないということをはっきりさせてゆくことが大切であると考えます。
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寺の知識
